बहुदेववाद (polytheism) क्या है?

Christian मूवी ’The Shack’ ने बुराई की समस्या के लिए एक आश्चर्यजनक समाधान ढूंढा है : बहुदेववाद (polytheism) The Shack दुनिया में दुख और बुराई के लिए संभावित औचित्य की जांच करती है, और ये पता लगती है कि कैसे ईसाई परंपरा में भगवान की लोकप्रिय धारणाओं - सर्व शक्तिशाली, सर्वज्ञानी, सम्पूर्ण, के साथ संबंधित हैं। तो आइये इसके बारे में कुछ जानकारी प्राप्त करते हैं। 

बहुदेववाद (polytheism) क्या है?

बहुदेववाद कई देवताओं में विश्वास या पूजा है, जो आमतौर पर अपने स्वयं के धर्मों और रीति-रिवाजों के साथ देवी-देवताओं की एक पंथ में इकट्ठे होते हैं। बहुदेववाद विभिन्न रिश्तों को अन्य मान्यताओं के साथ co-exist कर सकता है। यह आस्तिकता के कुछ रूपों के साथ असंगत हो सकता है, जैसा कि Semitic धर्मों में; यह आस्तिकता के साथ सह-अस्तित्व रख सकता है, जैसा कि वैष्णववाद में; यह समझ के निचले स्तर पर मौजूद हो सकता है, अंततः पार किया जा सकता है, जैसा कि महायान बौद्ध धर्म में है; और यह पारलौकिक मुक्ति में विश्वास करने के लिए एक सहिष्णु सहायक के रूप में मौजूद हो सकता है, जैसे कि थेरवाद बौद्ध धर्म में। 

बहुदेववाद की प्रकृति

देवताओं से जुड़े विभिन्न विश्वासों का विश्लेषण और रिकॉर्डिंग के दौरान, धर्मों के इतिहासकारों ने देवताओं के प्रति विभिन्न दृष्टिकोणों की पहचान करने के लिए कुछ श्रेणियों का उपयोग किया है। इस प्रकार, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में वेदों के भजनों में एक विशेष देवता या अनुष्ठान के उदाहरण के भीतर विशेष रूप से उच्चतम के रूप में विशेष रूप से उच्चतम देवता के उत्थान को संदर्भित करने के लिए henotheism और kathenotheism का इस्तेमाल किया गया था जैसे भारत के प्राचीन पवित्र ग्रंथ। इस प्रक्रिया में अक्सर पूजा के चयनित फ़ोकस पर अन्य देवताओं की विशेषताओं को लोड करना शामिल था। उसी अनुष्ठान परंपरा के एक और हिस्से के ढांचे के भीतर, एक और देवता को सर्वोच्च ध्यान के रूप में चुना जा सकता है। 

kathenotheism का शाब्दिक अर्थ है एक समय में एक भगवान में विश्वास। शब्द monolatry में एक जुड़ा हुआ लेकिन अलग अर्थ है; यह एक समूह की पूजा के सर्वोच्च और एकमात्र वस्तु के रूप में एक देवता की पूजा को संदर्भित करता है, जबकि अन्य समूहों से संबंधित देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है। शब्दार्थवाद का उपयोग इस मामले को कवर करने के लिए भी किया जाता है, या अधिक सामान्यतः, एक ईश्वर की सर्वोच्चता में विश्वास करने के लिए दूसरों को इनकार किए बिना। ऐसा लगता है कि Yahweh के पंथ के संबंध में प्राचीन इज़राइल में एक अवधि के लिए स्थिति थी।

कुछ एकीकरण की ओर बहाव के अलावा, मानव संस्कृति में अन्य प्रवृत्तियां भी रही हैं, जो पौराणिक सामग्री के बजाय एक परिष्कृत दृष्टिकोण में प्रवेश करती हैं - जैसे, देवताओं को मनोवैज्ञानिक महत्व देना, जैसा कि Greek नाटककारों Aeschylus और Euripides के कार्यों में है और इसी तरह से एक से विविध कोण, बौद्ध धर्म में। उदाहरण के लिए, लोकप्रिय स्तर पर, ईसाई संतों के रूप में देवताओं की पुनर्व्याख्या, जैसा कि Mexican Catholicism धर्म में है। एक पूरी तरह से स्पष्ट सिद्धांत, हालांकि, उन तरीकों से जिनमें बहुदेववाद प्रतीकात्मक, सामाजिक और मानव संस्कृति में अन्य कार्यों का कार्य करता है, उन्हें मिथक की भूमिका को स्पष्ट करने की आवश्यकता है, जो कि समकालीन anthropology और comparative religion में एक बहुप्रतिक्षित विषय है।

बहुदेववादी शक्तियों, देवताओं और राक्षसों के रूप  प्राकृतिक बल और वस्तुएं  धर्मों में एक व्यापक घटना प्राकृतिक शक्तियों और वस्तुओं की दिव्यता के रूप में पहचान है। उन्हें आकाशीय, वायुमंडलीय और सांसारिक रूप में वर्गीकृत करना सुविधाजनक है। यह वर्गीकरण स्वयं वैदिक धर्म में स्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त है: सूर्य, सूर्य देव, आकाशीय है; तूफान, बारिश और लड़ाइयों से जुड़ा इंद्र वायुमंडलीय है; अग्नि देवता अग्नि मुख्य रूप से सांसारिक स्तर पर संचालित होते हैं। हालाँकि, आकाश देवता वायुमंडलीय भूमिकाओं को अपनाते हैं, उदाहरण के लिए, Zeus ने अपने वज्र के रूप में बिजली का उपयोग किया है।

आकाश के देवता विशेष रूप से शक्तिशाली हो जाते हैं जब वे एक वायुमंडलीय आड़ में लेते हैं। तूफान के साथ ज़ीउस और इंद्र जैसे देवताओं की संगति, साथ ही प्रजनन-क्षमता वाली बारिश, युद्ध के साथ उनके संबंध को काफी स्वाभाविक बनाती है; इस प्रकार, इंद्र एक Indo-European warrior का सबसे आदर्श उदाहरण है। हालाँकि, कई समाजों में युद्ध के अलग-अलग देवता हैं। वायुमंडलीय देवताओं की समानता महिला समकक्षों में समान है जो रचनात्मक और विनाशकारी दोनों हैं। आकाश और पृथ्वी के संयोजन और अलग-अलग ब्रह्मांडीय बलों के संयोजन को कभी-कभी hieros gamos ("पवित्र विवाह") में दर्शाया जाता है, जैसे, मेसोपोटामिया में अप्सू और तियामत के बीच, भारत में शिव और शक्ति, और ग्रीस में गैया और यूरेनस। पानी और आग की ताकतें विशेष रूप से सांसारिक और स्वर्गीय स्थानों के बीच की खाई को पाटने में महत्वपूर्ण हैं। अग्नि को केवल चूल्हा में नहीं, बल्कि बिजली और सूर्य में भी प्रकट किया जाता है, और पानी को कभी-कभी चंद्रमा से जोड़ा जाता है। इस प्रकार, सांसारिक आग और पानी को भी ब्रह्मांड में उच्च स्तर पर देखा जा सकता है।

वनस्पतियां

कई संस्कृतियों में पेड़ों को वनस्पति के एक प्रमुख रूप के रूप में देखा जाता है और स्वर्ग और पृथ्वी दोनों के साथ एक प्रतीकात्मक संबंध है; कभी-कभी उन्हें आत्माओं को रखने के लिए आयोजित किया जाता है, भारतीय परंपरा के यक्ष के रूप में। विशेष प्रकार के पेड़, जैसे कि अश्वत्थ, या पिपल (पवित्र अंजीर), को विशेष पूजा में रखा जाता है। हालांकि, पौधे देवताओं के बीच, संभवतः सबसे महत्वपूर्ण हैं, वे खेती के पौधों से जुड़े हैं, जैसे कि मध्य अमेरिका में मक्का (मक्का) और Mediterranean दुनिया में बेल। उल्लेखनीय डायोनिसस का पंथ है, परमानंद शराब भगवान जो शास्त्रीय काल में भक्ति की सबसे प्रभावशाली वस्तुओं में से एक बन गया। बेल कृषि और परमानंद से जुड़ी हुई है। वनस्पति और मरने और उभरते देवताओं के बीच संबंध पहले से ही नोट किया गया है; कुछ हद तक इस तरह के रूपांकनों को ईसाई धर्म में इस धारणा में ले जाया गया था कि क्रॉस मृत्यु और नए जीवन का पेड़ था। वनस्पति पंथों के पश्चिम में सबसे स्पष्ट आधुनिक अस्तित्वों में से एक है, मिस्टलेटो के शीतकालीन संक्रांति पर उपयोग, प्रजनन क्षमता और निरंतर जीवन का प्रतीक है।

पशु और मानव रूप

जिस प्रकार पौधों को दैवीय शक्तियों के रूप में देखा जा सकता है, उसी प्रकार जानवरों की प्रजातियों या प्रजातियों को भी देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, सांप का पंथ व्यापक है और भारतीय परंपरा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। सर्प हिब्रू और ईव की इब्रानी बाइबिल (पुराने नियम) की कहानी में महत्वपूर्ण है और Gilgamesh के Babylonian महाकाव्य में कायाकल्प के रहस्य को जानता है। साँप का प्रजनन क्षमता पहलू इसकी संभावित फालिक महत्व के कारण है और क्योंकि यह जीवन देने वाली पृथ्वी के छिद्रों में रहता है। बंदर का पंथ भारत में महत्वपूर्ण है, जिसका सार हनुमान, आधा बंदर और आधा मानव में है। यह संभव है कि इस तरह के चिकित्सीय दोष (जिसमें देवताओं को विभिन्न जानवरों के रूपों द्वारा दर्शाया गया है) को अनुष्ठानों द्वारा सहायता प्रदान की गई है जिसमें पुजारी प्रासंगिक दिव्यताओं का प्रतिनिधित्व करते हुए मुखौटे पहनते हैं, एक अभ्यास जो संकर आधे-मानव रूप को समझा सकता है। विभिन्न प्रकार के जानवरों और जीवित रूपों के उदाहरण जिनमें देवता दिखाई देते हैं उनमें Huitzlipochtli (हमिंगबर्ड; एज़्टेक) शामिल हैं; Cipactli (मगरमच्छ; एज़्टेक); विष्णु के अवतार, या अवतार (मछली, कछुआ, सूअर, मानव-शेर; हिंदू); इंद्रधनुष सांप (ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी); Cernunnos (antlers के साथ हरिण भगवान; सेल्टिक धर्म); और नंदी (बैल; हिंदू)। 

क्योंकि मनुष्य अपने जीवन को घेरने और हावी होने वाले अलौकिक प्राणियों के साथ एक जीवित संबंध में प्रवेश कर सकता है, देवताओं को मनुष्य के रूप में मॉडल करना हमेशा से स्वाभाविक रहा है।

क्रियात्मक देवता

प्रकृति में सक्रिय विभिन्न बलों के अलावा, विभिन्न सामाजिक और अन्य कार्यों को विभाजित किया जाता है। इस प्रकार, वैदिक परंपरा में भगवान ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता होने के अलावा, व्यक्तिगत रूप से ब्राह्मण वर्ग में निहित शक्ति को व्यक्त और अभिव्यक्त करते हैं। कई समाजों में युद्ध के देवता रहे हैं, जैसे मंगल (प्राचीन रोम) और स्कंद (भारत); सीखने के देवता, जैसे सरस्वती (भारत); और प्रेम के देवता, जैसे कि Aphrodite (ग्रीस) और काम (भारत)। यहां तक कि दिशाओं (उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम) के रूप में इस तरह के अमूर्त का विभाजन किया गया है। तथ्य यह है कि इन विविध संस्थाओं और संबंधों को देवताओं के रूप में लिया गया है, शायद, आंशिक रूप से सोच की पौराणिक शैली का परिणाम है, जिसमें प्राकृतिक शक्तियों और सामाजिक सम्मेलनों के बीच अंतर स्पष्ट रूप से नहीं माना जाता है।

कभी-कभी, हालांकि, अच्छाई और बुराई की महत्वाकांक्षा एक ही देवता में निर्मित होती है, जिससे कि सृजन और विनाश और अच्छाई और बुराई एक दूसरे के पूरक के रूप में देखे जाते हैं।

"इन्द्रं मित्रं वरुणमनिलं पद्मजं विष्णुमीशं

    प्राहुस्ते ते परमशिव ते मायया मोहितास्त्वाम् ।

एतैस्सार्धं सकलमपि यच्छक्तिलेशे समाप्तं

    स त्वं देव श्रुतिषु विदितः शम्भुरित्यादिदेवः ॥"