नाट्य - वेद प्रासंगिकता, मंदिर पूजा का अभिन्न अंग !

गायन वादन और नाट्य के समावेश से नृत्य बनता है।  भारत में नाट्य की वेदों में प्रासंगिकता और मंदिर पूजा में एक अभिन्न अंग रहा है। कत्थक, भरतनाट्यम, ओडिसी, कथकली, मणिपुरी, आदि नृत्य आज भी लोकप्रियता और मनमोहक छाप, लोगों के दिलों में छोढ़ जाते हैं। नटराज एक नित्य उदहारण हैं जो नाट्य कलाकारों में सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं। तो आइये इस विषय में थोड़ी और जानकारी लेते हैं। 

दिव्य प्रबन्ध का विस्तार परशुराम में होता है, जहाँ विष्णु को कूटन (नर्तक) कहा जाता है। आश्चर्य नहीं कि पंचरात्र अगमास स्पष्ट करते हैं कि विष्णु मंदिरों में नृत्य पूजा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। “पद्म संहिता कहती है कि जब मंदिरों में दैनिक बलाई अनुष्ठान किया जाता है, तो नृत्य करना आवश्यक है। परमेस्वर, पद्मा और ईश्वर संहिता में कहा गया है कि जब पुजारियों द्वारा बाला बेरा को ले जाया जाता है, तो नर्तकियों को मूर्ति के सामने प्रदर्शन करना चाहिए। 

पद्म संहिता में, विष्णु ब्रह्मा को इशारों, मुद्राओं और नृत्यों के बारे में बताते हैं, जो उन्हें प्रसन्न करते हैं, और सूची में स्वस्तिक, अवकुंसीता, स्थायी भाव, संचारी भाव , विलासा , कर्तरी , अलीडा , मंगल , भद्रमाली , तर्कषयपक्ष, समवर्त, पताका , सौम्या, विष्णु सोरनी, घेटका, कटिबन्ध, अलंकार, अस्मरी, प्रिष्टकुट्टीमा, वामजानु, आसुरी, अपवेश्तिका, वासवेश्वरम, निकुतिमा, कुटिमा, कुण्डलिमा, कुंतामूर्ति, कुंवरता, कुंवरता, कुंती, कुंती, कुंती, कुमारी , कराडेना, अवपासा, अविश्टिका, पवर्वथा, निर्धूत, श्रापपाद, विक्षामपद, विकलता, देसिका मंडला, वैजयंती नृ्त्य, चक्रमण्डल नृ्त्य, वृष्टिकुट्टीमा नृ्त्य, वरमाधिराज उराद्जा, महाराज उरदाज्ञा शामिल हैं। । पंचरात्र आगमों के अनुसार, विष्णु क्रांता नामक नृत्य ने  आंदोलन गरुड़ को प्रसन्न किया था । 

एक छंद में, कृष्ण को अपने दोस्तों को डराने के लिए कहा जाता है। इसे चित्रित करने के लिए, श्रीरंगम अरियार ने अपनी आँखें फैलाईं। रामानुज ने महसूस किया कि कृष्ण को चित्रित करते हुए शंख और डिस्क को पकड़े हुए दो अतिरिक्त हाथों से पॉपिंग करते हैं, यह परशुराम के लिए अभिनय करने का एक बेहतर तरीका होगा। रामानुज की व्याख्या का कारण क्या था? सामान्य व्याख्या यह है कि कृष्ण की आंखें इतनी भयावह थीं कि डरने की बात है, उनके साथी वास्तव में कृष्ण की आंखों की सुंदरता से प्रभावित थे। लेकिन शेषाद्रि कहते हैं कि यह सब नहीं है। “कृष्ण के चार हाथों से डरने वाले लोगों के लिए मिसाल थे। जब वह चार हाथों के साथ पैदा हुआ था, तो देवकी को डर था कि अतिरिक्त हाथ उसे कम्सा के प्रकोप में डाल देंगे। इसका उल्लेख विष्णु पुराण और श्रीमद्भागवतम् में भी है। बाद में, जब कृष्ण पांडवों के दूत के रूप में दुर्योधन के पास गए, उन्होंने अचानक अपने शंख और डिस्क को प्रदर्शित किया, और जो लोग देखते थे वे इतने भयभीत थे, कि उन्होंने अपनी आँखें बंद कर लीं। यह घटना महाभारत के उद्योग पर्व में पाई जाती है। तो पुराणिक और इतिहास संदर्भ भी रामानुज की व्याख्या में कारक तय कर रहे थे। 

अगमों ने तेरुवार्धना के लिए कुछ मुद्राएँ लिखी हैं, और उनमें से कुछ की व्याख्या करते हैं। जब सुरभि मुद्रा की जाती है, तो उंगलियां गाय के ऊद का आकार लेती हैं। सुरभि का अर्थ है कामधेनु, दिव्य गाय। कामधेनु के दूध को अमृत कहा जाता है। इस मुद्रा को पानी वाले बर्तन के ऊपर किया जाना चाहिए। यह माना जाता है कि जब यह मुद्रा की जाती है, तो कामधेनु का दूध पानी में प्रवेश करता है और इसे शुद्ध करता है। जब देवता को भोजन अर्पित किया जाता है तो ग्रेसा मुद्रा दिखाई जाती है। अंजलि मुद्रा ने विष्णु का दिल पिघला दिया। पंचरात्र अगमों में कम से कम 28 मुद्राएँ दी गई हैं और इनका उपयोग मंदिर की पूजा में किया जाता है। श्रीरंगम में हाल ही में हुए जीर्णोद्धार कार्य के दौरान, लगभग 1,000 स्तंभ मंडप की खुदाई की गई थी, और इसने नृत्य करणों का प्रतिनिधित्व करने वाली कई मूर्तियों को उजागर किया था। इन करणों का उल्लेख पंचरात्र अगमों में किया गया है। 

शिव  अगम, जो नृत्यों को प्रभावित करती है, भावनाओं और इशारों को देवताओं के साथ साम्य के विशिष्ट रूपों के रूप में बयां करती है। अभ्यास नाट्य और अगम के बीच सीधे घनिष्ठ संबंधों पर संकेत देता है। अभिषेक संस्कार में नाट्य शास्त्र शिव, ब्रह्मा और विष्णु की पूजा से जुड़ा है। रंगमंच ब्रह्मांड का प्रतिरूप था; प्रत्येक देवता को कार्डिनल दिशाओं में एक विशिष्ट स्थान था जो चिह्नित किया गया था और मंच पर ही ब्रह्म-मंडल की स्थापना की गई थी।

नाट्य वेद का कोई आरंभ और अंत नहीं है और इसलिए यह अमर है। प्रति ईश्वरीय कला की उत्पत्ति का पता नहीं लगाया जा सकता है; वे एक शुरुआत के बिना हैं। कोई केवल इसका नवीनीकरण और श्रंगार कर सकता है और यह कोई नई रचना नहीं है, बल्कि एक नई खोज है, जिस तरह वेदों की खोज की गई थी और इसका आविष्कार नहीं किया गया था। मौखिक परंपरा हमेशा ग्रंथों की तुलना में अधिक भरोसेमंद रही है। इस बिंदु पर भरत और नंदिकेश्वर ने भी जोर दिया था। प्राचीन गुरुकुल प्रणाली में, नृत्य प्रशिक्षण के लिए एक पाठ्यक्रम अज्ञात था और छात्र के संसाधनों ने शिक्षक को नई या जटिल संख्याएँ आरंभ करने के लिए प्रेरित किया।

आज भी, भरतनाट्यम में रंगकर्ण के साथ, रंगपूजा शुरू की जाती है। मेलाप्रेती जैसे गीतों में, पूजा में प्रयुक्त सामग्री के साथ किए गए आह्वान संस्कार को नृत्य के दौरान प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया जाता है। संस्कृत नाटकों में, पुरुरवांग नृत्य में संवेदी और केन्द्रापसारक क्रियाओं के साथ परिधीय स्थान की सीमा के साथ जुड़ाव होता है। इसमें संगीत और pageantry थी, जबकि थिएटर फ़ाउंडेशन के संस्कार उत्साह और गूढ़ थे।

कई गुरु अपने शिष्यों के साथ इन नाट्यों को आज भी जीवंत रखते हैं ताकि हमारी विशिष्टता खो न जाये। न केवल भारत बल्कि दुनिया भर में भारत के नाट्यों को सराहा जाता है। कुछ विदेशी भी इससे जुड़ते हैं और जैसे जैसे ज़्यादा लोग जुड़ते हैं, वैसे ही हमारी विशिष्टता भी और आगे बढ़ती रहती है।